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《周易》筮法的主要依据是什么?

  龟卜和筮占是中国古代?尤其是先秦时代两种重要的占卜方式?龟壳和蓍草是占卜所必备的物品。国学大师李-冠-论解释到在商周时代?它们被人们认为是能上通天意下达人事的灵物 是卜人手中的天与人之间的媒介!无论是在国家大事还是日常生活中它们都起着决定性的作用?   何为龟卜和占筮,   龟卜!将龟甲和曾骨钻孔、以火烤之?周围呈现纵横交错的裂纹?古人认为不同形状的裂纹含有特定的神秘意义 并依此推断所问之事的吉凶、将其吉凶断语所卜之事刻在甲骨上?即是“卜辞”?卜法于殷代4560已很流行!   到了周朝?除龟卜外?又增加了依蓍草数目变化的程序!得出某一卦象?代替卜兆?推测吉凶?此种算命的方法,称为“筮”或占筮。依筮法判断所问之事的吉凶辞句!称为筮辞,据《周礼·天官》记载?周朝流行的筮法!又称为“易”?取蓍数和卦象变易之义!有三种:周易!连山?归藏、现在流传下来的只有周易一种!将其卦象和筮辞编辑成书?即是《周易》   龟卜和占筮的应用   殷商主要应用“卜”?周代主要应用“筮”   殷人盛行龟卜!每事必卜。如有关风?雨?日食的天象变化,有关渔猎和耕作、有关对外用兵与外族入侵的战争!有关国王的出行?疾病,生6652子及王室的婚丧嫁娶?有关今夕来旬的吉凶之事 几乎无所不卜!殷人广泛地使用龟甲占卜?衍而成一个龟甲文化的时代?   据《周礼·春官》记载?周人主要对八事进行占筮?具体说 就是战争 征伐!风云灾变、与人以物!策划谋议!事成与否?来到与否!降雨与否,病愈与否!   从龟卜到占筮   筮法同卜法比较、同为算命,但又有不同处 其一。龟卜所依据的象即卜兆?乃自然成纹!无逻辑结构,而占筮所依据的卦象、由奇偶二画或阴阳二爻排列组7609合而成,基于数学的演绎法则、即23=8 26=64?而且八卦和六十四卦又分别为四个对立面和三十二个对立面?既相对称 又相转化!即当某爻变为其相反的一爻,如之卦说。此卦即转化为彼卦、因此卦象具有逻辑思维和逻辑的结构!   这里面显示出感性与理必?自然与人事5748的差别!至少是深浅多少的差别、从龟卜到占筮、表明人们的认识能力或逻辑思维能力提高了!认识的积极主动性4134增强了,!

周易筮法中的 三变余下的3种是什么意思 急求

  六爻是六变。剩下的三种变!。

周易“分二、挂一、揲四、归奇”的筮法具体是怎么操作的?

  云:大衍之数五十!其用四7666十有九,分而为二,以象两!挂一以象三、揲之以四!以象四时?归奇於仂?以象闰!五岁再闰,故再仂而后挂?关于这段话的解释众说纷纭?推荐邵雍的揲蓍法解释,因为揲蓍法简单明了 能自圆其说。不牵强附会!具体过程如下: 1.取49根蓍草,随机分成左右两堆?两手各负责一堆! 2.从左手堆取一根夹在右手的小指缝,(只取左手堆一策!这是郭雍等的方法、象征天生人、朱熹等的方法只取右手堆一侧?象征人生于地,两种做法各有道理!我认为古人注重天人关系?所以倾向于郭雍的方法) 3.用右手每4根一次取左手堆剩余的蓍草?直到余下的蓍草数是1。2?3?4、然后!再用左手数右手堆的蓍草 也直到余下的蓍1135草数是1、2 3、4,左右两堆余下的蓍草数的和9126只能是4或8,不妨称这个和为余数和! 4.把第2步拿出的那根蓍草和左右两堆剩余的蓍2245草数放在一起,这样三部分的蓍草和只能是5和9?得到的这个和,也称为余数和, 5.重复1-4的过程三遍?得到三个余数和(千万注意?第二遍和第三遍不进行第4步!即不计算拿出的那根蓍草)!例如、5?4,4, 或者9 8 8!或者5?4!8等 8526(这就是所谓的归奇!朱熹等是每变都归奇!郭雍等是只有第一变归奇 变通遍?确切地说?朱熹1907认为拿出的那策叫仂!这里不做细分,总之是放在一起) 6 .定义得到的三个余数和的和为余策数 定义(49-余策和)为正策数!正策数除以4得到的商只可能是9(纯阳),6(纯阴)、7(少阳)!8(少阴) 用这个商确定一爻 7.重复1-6的过程6次(=18变),得6爻 就成了周易的一卦。 8?用此卦查卦辞? 过程解释如下: 大衍之数五十?其用四十有九: 大衍之数50、取49为用?因为只有用“四十九”根蓍草 过揲的余数才能是“三十六 三十二!二十八!二十四”、 以四揲之、才能够得到“九六七八”?由此推导出1268九为乾爻?三十六为乾策!六为坤爻,二十四为坤策。 分而为二 以象两?挂一以象三,揲之以四?以象四时:分而为二者?以四十九策分置左右 两手象两者!左手象天、右手象地?是象两仪也?‘挂一’者!挂犹悬也。于左手之中取一策悬于右手小指之间!‘象三’者?所挂之策所以象人而配天地?是象三才也。‘揲之以四’者,‘揲’。数之也,谓先置右手之策于一处、而以右手四!四7255而数左手之策。又置左手之策于一处 而以左手四!四而数右手之策也!‘象四时’者,皆以四数!是象四时也?” (揲 she 蛇音) 归奇於仂,以象闰!五岁再闰?故再仂而后挂:“奇”是所挂之一!仂左右手之余策?归奇於仂象征历法中的闰年?一挂两揲两仂为五!故为“五岁”!再:两。象征五年之中1567两次闰月! (注1639:蓍草又名一支蒿!蜈蚣草?蜈蚣蒿,飞天蜈蚣。锯草!大家大可不必往草丛里钻?用牙签替代即可)周易蓍草占卜程序?

《周易》的作者是谁?

  商末,西伯侯姬昌被商纣王囚禁在羑里城(今安阳)期间![1]剔除《彖辞易》与〈9462象辞易〉之繁琐!创作《易占》六十四卦之卦辞与爻辞,原文仅有448句话!很简略,不包含“五行。干支”等推演。八卦相传是伏羲氏画的?伏羲一画开天 汉代司马迁著《史记》称周1585文王的作品为《周易[2]》,?

周易到底讲的是什么?

  首先请楼主明白,算命\风水并不是伪科学,或者说根本不是科学   用我们通俗的话讲,这些应该称之为玄学   科学是什么?人类已知的自然环境的规律和特性   玄学是什么?人类目前尚不知道的自然环境的规律和特性   赵朴初说过,随着人类自身认识的不断完善,科学和玄学必将殊途同归?    对于楼主风水学的疑问,建议去看一下郭璞的风水学理论书籍,老祖宗留给我们的东西?弥足珍贵,风水学主要包含两大块!一块是阳宅风水?一块是阴宅风水!所谓阳宅!就是活人住的房子!所谓阴宅?就是死人住的房子(或者说坟墓)、阳宅风水很多理论的合理性已经被现代科学所证实——打个简单的比方!窗户向南开?房屋临水依山?都是对人体健康很有益的建筑思路 也是阳宅风水所一直提倡的。   至于阴宅风水 现代科学还很难作出解释?根据阴宅风水的理论,一个家族的祖坟造得适时适地,对家族子孙的前途有着莫大的影响、虽然现代科学不能解释这种理论,但我们可以从史书里找到很多此类案例、存在即是合理!科学不能解释。但其存在、我们就不能用“伪科学”这样的词去亵渎它?   关于周易?这本来不是一本单纯的算命书?而是我们的先人的卜辞记载。八卦一直到六十四卦。都是长短线条的组合?类似于摩尔电报不过更先进!奥妙更多!可以说 周易是一本数学书,或者是一本历史记载书,或者是一相书?或者是一本哲学书?周易的伟大?就在于这种包罗万象的囊括性和千人千面的不确定性,,

《周易》是谁创作的?

  易经》是中国古代一部神秘的著作?因为流行0229在周朝。所以叫《周易》,并被儒家尊为群经之首!从其编排体例及文字内容看,是占卜用书、本条目讨论宽泛的易经,即包括《易经》和《易传》在内!在古籍里仅提到名字的“连山”,“归藏”(无论是否事实存在)则不予讨论   秦始皇焚书坑儒之时。李斯偷偷将《易经》列入医术占卜之书而得以幸免!   关于其作者?《史记》载“文王拘而演周易”?故古人多依司马迁之说而认同《易经》乃周文王所著?今人则有不同观点、由于成4959书很早!文字含义随时代演变,《易经》的内容在春秋战国时便已不易读懂。为此古人专门撰写了《易传》以解读《易经》?今天我们所说的“周易”通常指《易经》和《易传》二者的结合,,

周易3才是什么

  三才:天 地?人!《周易·系辞下》:“有天道焉,有人道焉,有地道焉!兼~~而两之!”《三字经》:“三才者 天地人。三光者!日月星!”    三才:指天、地!人 《易.说卦》:“是以立天之道。曰阴与阳?立地之道!曰柔与刚,立人之道,曰仁与义!兼三才而两之?故《易》六通而成卦”、大意是构成天?地?人的都是两种相互对立的因素,而卦,是《周易》中象征自然现象和人事变化的一系列符号?以阳爻?阴爻相配合而成,三个爻组成一个卦,“兼三才而两之”成卦?即这个意思!?

周易系辞

  周易·系辞·上 第一1819章 天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈!贵贱位矣,动静有常,刚柔断矣!方以类聚、物以群分,吉凶生矣! 在天成象!在地成形?变化见矣? 是故刚柔相摩、八卦相荡,鼓之以雷霆,润之以风雨、日月运行!一寒一暑, 乾道成男!坤道成女?乾知大始?坤作成物? 乾以易知?坤以简能!易则易知!简则易从。易知则有亲、易从则有功?有亲则可久,有功则可大!可久则贤人之德,可大则贤人之业 易简而天下之理得矣,天下之理得、而成0531位乎其中矣。 第二章 圣人设卦观象,系辞焉?而明吉凶!刚柔相推而生变化、是故吉凶者、失得之象也 悔吝者。忧虞之象也 变化者!进退之象也。刚柔者 昼夜之象也?六爻之动、三极之道也, 是故君子所居而安者,《易》之序也?所乐而玩者,爻之辞也,是故君子居则观其象而玩其辞、动则观其变而玩其占、是以自3006天佑之?吉无不利! 第三章 彖者。言乎象者也?爻者!言乎变者也?吉凶者?言乎其失得也?悔吝者!言乎其小疵也、无咎者。善补过者也、 是故列贵贱者存乎位?齐小大者存乎卦、辩吉凶者存乎辞,忧悔吝者存乎介?震无咎者存乎悔! 是6964故卦有小大、辞有险易,辞也者,各指其所之! 第四章 《易》与天地准。故能弥纶天地之道。 仰以观于天文,俯以察于地理!是故知幽明之故。 原始反终?故知死生之说!精气为物 游魂为变、是故知鬼神之情状 与天地相似。故不违,知周乎万物!而道济天下!故不过?旁行而不流 乐天知命!故不忧,安土敦乎仁?故能爱,范围天地之化而不过、曲成万物而不遗!通乎昼夜之道而知,故神无方而《易》无体。 第五章 一阴一阳之谓道! 继之者善也,成之者性也?仁者见之谓之仁,知者见之谓之知!百姓日用而不知?故君子之道鲜矣 显诸仁、藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧。盛德大业至矣哉 富有之4781谓大业?日新之谓盛德?生生之谓易?成象之谓乾。效法之谓坤。极数知来之谓占?通变之谓事,阴阳不测之谓神! 第六章 夫《易》广9753矣大矣!以言乎远则不御 以言乎迩则静而正!以言乎天地之间则备矣! 夫乾、其静也专。其动也直!是以大生焉、 夫坤!其静也翕,其动也辟?是以广生焉! 广大配天地?变通配四时 阴阳之义配日月,易简之善配至德? 第七章 子曰:《易》?其至矣乎? 夫《易》!圣人所以崇德而广业也!知崇礼卑、崇效天?卑法地,天地设位 而《易》行乎其中矣?成性存存 道义之门, 第八章 圣人有以见天下之赜?而拟诸其形容 像其物宜,是故谓之象? 圣人有以见天下之动、而观其会通?以行其典礼 系辞焉以断其吉凶!是故谓之爻。 言天下之至赜而不可恶也!2122言天下之至动而不可乱也?拟之而后言。议之而后动,拟议以成其变化, 「鸣鹤在阴 其子和之?我有好爵!吾与尔靡之。」子曰:「君子居其室。出其言善、则千里之外应之!况其迩者乎,居其室。出其言不善!则千里之外违之?况其迩者乎?言出乎身,加乎民?行发乎迩。见乎远,言行、君子之枢机 枢机之发!荣辱之主也、言行?君子之所以动天地也?可不慎乎,」 《同人》:先号啕而后笑?子曰:「君子之道、或出或处!或默或语,二人同心!其利断金?同心之言?其臭如兰 」 初六,藉用白茅!无咎!子曰:「苟错诸地而可矣!藉之用茅、何咎之有!慎之至也?夫茅之为物薄。而用可重也?慎斯术也以往!其无所失矣!」 劳谦!君子有终?吉 子曰:「劳而不伐 有功而不德 厚之至也?语以其3857功下人者也。德言盛。礼言恭、谦也者!致恭以存2274其位者也、」 亢龙有悔?子曰:「贵而无位?高而无民?贤人在下位而无辅、是以动而有悔也?」 不出户庭。无咎,子曰:「乱之所生也,则言语以为阶,君不密则失臣、臣不密则失身,几事不密则害成、是以君子慎密而不出也 」 子曰:「作《易》者,其知盗乎?《易》曰『负且乘。致寇至 』负也者!小人之事也。乘也者、君子之器也?小人而3478乘君子之器?盗思夺之矣、上慢下暴?盗思伐之矣 慢藏诲盗!冶容诲淫,《易》曰:『负且乘?致寇至!』盗之招也,」 第九章 天一。地二 天三、地四,天五、地六!天七!地八。天九?地十 天数五!地数五?五位相得而各有合、天2515数二十有五 地数三十?凡天地之数五十有五!此所以成变化而行鬼神也? 大衍之数五十,2717其用四十有九、分而为二以像两!挂一以像三!揲之以四以象四时,归奇于扐以象闰 五岁再闰、故再扐而后挂?天数五?地数五。五位相6423得而各有合!天数二十有五,地数三十?凡天地之数五十有五?此所以成变化而行鬼神也、 《乾》之策二百一十有六。《坤》之策百四十有四。凡三百六十 当期之日。二篇之策?万有一千五百二十!当万物之数也!是故四营而成《易》!十有八变而成卦!八卦而小成,引而伸之!触类而长之?天下之能事毕矣, 显道神德行 是故可与酬酢!可与佑神矣!子曰:「知变化之道者!其知神之所为乎,」 第十章 《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变!以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。 是以君子将有为也,将有行也 问焉而以言!其受命也如响!无有远近幽深?遂知来物、非天下之至精、其孰能与于此,参伍以变、错综其数,通其变?遂成天下之文!极其数!遂定天下之象!非天下之至变 其孰能与于此 《易》无思也、无为也!寂然不动?感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能与于此! 夫《易》。圣人之所以极深而研几也!唯深也!故能通天下之志!唯几也。故能成天下之务,唯神也、故不疾而速、不行而至,子曰:「《易》有圣人之道四焉」者,此之谓也? 第十一章 子曰:「夫《易》何为者也,夫《易》开物成务?冒天下之道!如斯而已者也?」 是故圣人以通天下之志?以定天下之业,以断天下之疑! 是故蓍之德圆而神?5320卦之德方以知!六爻之义易以贡,圣人以此洗心,退藏于密、吉凶与民同患?神以知来!知以藏往?其6178孰能与于此哉!古之聪明睿知 神武而不杀者夫, 是以明于天之道 而察7513于民之故 是兴神物以前民用。圣人以此斋戒?以神明其德夫? 是故阖户2893谓之坤、辟户谓之乾!一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通,见乃谓之象?形乃谓之器、制而用之谓之法,利用出入?民咸用之谓之神? 是故《易0285》有大极。是生两仪!两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶?吉凶生大业? 是故法象莫大乎天地?变通莫大乎四时,县象着明莫大乎日月,崇高莫大乎富贵,备物致用、立成器以为天下利?莫大乎圣人探赜索隐、钩深致远、以定天下之吉凶,成天下之亹亹者!莫大乎蓍龟, 是故天生神物,圣人则之,天地变化!圣人效之,天垂象 见吉凶!圣人像之 河出图,洛出书?圣人则之? 《易》有四象!所以示也!系辞焉,所以告也,定之以吉凶?所以断也, 第十二章 《易》曰:「自天佑之。吉无不利 」子曰:「佑者!助也!天之所助者 顺也?人之所助者!信也,履信思乎顺,又以尚贤也!是以『自天佑之,吉无不利』也?」 子曰:「书不尽言,言不尽意!」然则圣人之意!其不可见乎!子曰:「圣人立象以尽意?设卦5731以尽情伪 系辞焉以尽其言。变而通之以尽利 鼓之舞之以尽神,」 乾坤、其《易》之蕴邪。乾坤成列。而《易》立乎其中矣!乾坤毁?则无以见《易》?5336《易》不可见、则乾坤或几乎息矣! 是故形而上者谓之道!形而下者谓之器 化而裁之谓之变、推而行之谓之通。举而错之9881天下之民谓之事业! 是故夫象?圣人有以5430见天下之赜!而拟诸其形容,像其物宜,是故谓之象,圣人有以见天下之动。而观其会通。以行其典礼。系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻! 极天下之赜者存乎卦。鼓天下之动者存乎辞,化而裁之存乎变 推而行之存乎通,神而明之存乎其人 默而成之!不言而信。存乎德行?周易·系辞·下 第一章 八卦成列!像在其中矣 因而重之,爻在其中矣!刚柔相推?变在其中焉、系辞焉而命之,动在其中矣,吉凶悔吝者、生乎动者也。刚柔者?立本者也?变通者!趣时者也?吉凶者、贞胜者也、天地之道 贞观者也 日月之道。贞明者也,天下之动!贞夫一者也, 夫乾!8380确然示人易矣 夫坤!阝贵 然示人简矣! 爻也者!效此者也 象也者!像此者也!爻象动乎内 吉凶见乎外?功业见乎变!圣人之情见乎辞! 天地之大德曰生?圣人之大宝曰位!何以守位!曰仁、何以聚人?曰财,理财正辞,禁民为非曰义 第二章 古者包牺氏之王天下也。仰则5068观象于天 俯则5935观法于地!观鸟兽之文与地之宜 近取诸身?远取诸物?于是始作八卦?以通神明之德,以类万物之情! 作结绳而为网罟。以佃以渔!盖取诸离? 包牺氏没,神农氏作?斫木为耜。揉木为耒。耒耨之利!以教天下?盖取诸《益》,日中为市?致天下之民!聚天下之货!交易而退,各得其所?盖取诸《噬嗑》!神农氏没?黄帝!尧 舜氏作!通其变!使民不倦、神而化之、使民宜之,《易》穷则变,变则通、通则久!是以「自天佑之 吉无不利」 黄帝。尧,舜垂衣裳而2105天下治、盖取诸乾 坤! 刳木为舟 剡木为楫,舟楫之利!以济不通,致远以利天下,盖取诸涣。 服牛乘马 引重致远,以利天下、盖取诸随? 重门击柝!以待暴客!盖取诸豫,断木为杵,掘地为臼。杵臼之利。万民以济。盖取诸小过? 弦木为弧 剡木为矢?弧矢之利,以威天下,盖取诸睽、 上古穴居而野处。后世圣人易之以宫室、上栋下宇!以待风雨。盖取诸大壮? 古之葬者!厚衣之以薪。葬之中野、不封不树,丧期无数。后世圣人易之以棺椁?盖取诸大过? 上古结绳而治 后世圣人易之以书契!百官以治!万民以察 盖取诸夬, 第三章 是故《易》者,像也。象也者,像也! 彖者,材也!爻也者?效天下之动者也、 是故吉凶生而悔吝著也! 第7787四章 阳卦多阴,阴卦多阳?其故何也?阳卦奇、阴卦偶、 其德行何也,阳一君而二民,君子之道也 阴5060二君而一民,小人之道也、 第五章 《易》曰「憧憧往来!朋从尔思!3702」子曰:「天下何思何虑。天下同归而殊途,一致而百虑 天下何思何虑!日往则月来,月往则日来。日月相推而明生焉?寒往则暑来?暑往则寒来 寒暑相推而岁成焉 往者屈也?来者信也 屈信相感而利生焉?尺蠖之屈。以求信也,龙蛇之蛰、以存身也?精义入神,以致用也?利用安身!以崇德也、过此以往?未之或知也,穷神知化!德之盛也、」 《易》曰:「困于石!据于蒺藜、入于其宫!不见其妻,凶 」子曰:「非所困而困焉?名必辱?非所据而据焉!身必危?既辱且危,死期将至。妻其可得见耶!」 《易》曰:「公用射隼于4854高墉之上!获之,无不利?」子3369曰:「隼者!禽也,弓矢者!器也?射之者、人也、君子藏器于身 待时而动,何不利之有?动而不括!是以出而有获?语成器而动者也?」 子曰:「小人不耻不仁?不畏不义、不见利不劝!不威不惩。小惩而不诫,此小人之福也?《易》曰:『履校灭趾,无咎、』此之谓也,」 「善不积不足2182以成名 恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也。以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可掩、罪大而不可解 《易》曰:『何校灭耳,凶!』」 子曰:「危者、安其位者也、亡者!保其存者也、乱者!有其治者也,是故君子安而不忘危?存而不忘亡?治而不忘乱?是以身安而国家可保也、《易》曰:『其亡其亡,系于苞桑,』」 子曰:「德薄而位尊?知小而谋大?力少而任重、鲜不及矣!《易》曰:『鼎折足?覆公餗 其形渥、凶。』言不胜其任也、」 子曰:「知几其神乎,君子上交不谄!下交不渎、其知几乎!几者。动之微 吉之先见者也!君子见几而作。不俟终日、 《2756易》曰:『介于石?不终日,贞吉。』介如石焉。宁用终日,断可识矣 君子知微知彰、知柔知刚、万夫之望,」 子曰:3443「颜氏之子,其殆庶几乎。有不善未尝不知 知之未尝复行也、《易》曰:『不远复,无祗悔,元吉?』」 天地絪温,万物化醇、男女构精!万物化生、《易》曰:『三人行则损一人!一4210人行则得其友 』言致一也! 子曰:「君子安其身而后动?易其心而后语、定其交而后求,君子修此三者 故全也?危以动、则民不与也、惧以语,则民不应也,无交而求。则民不与也!莫之与?则伤之者至矣?《易》曰:『莫益之?或击之?立心勿恒!凶,』」 第六章 子曰:「乾坤?其《易》之门耶!」 乾,阳物也,坤、阴物也,阴阳合德 而刚柔有体,以体天地之撰!以通神明之德?其称名也!杂而不越,于稽其类?1397其衰世之意邪? 夫《易》、彰往而察来!而微显阐幽?开而当名?辨物正言断辞!则备矣? 其称名也小。其取类也大!其旨远、其辞文?其言曲而中?其事肆而隐。因贰以济民行 以明失得之报! 第七章 《易》之兴也、其于中古乎,作《易》者 其有忧患乎。 是故履!德之基也!谦?德之柄也!复!德之本也,恒,德之固也。损、德之修也 益,德之裕也,困?德之辨也!井!德之地也、巽?德之制也! 履!和而至 谦!尊而光,复?小而辨于物、恒。杂而不厌!损,先难而后易!益!长裕而不设,困,穷而通。井!居其所而迁!巽 称而隐, 履以和行?谦以制礼?复以自知、恒以一德!损以远害!益以兴利!困以寡怨!井以辨义、巽以行权! 第八章 《易》之为书也,不可远?为道也屡迁,变动不居!周流六虚。上下无常?刚柔相易。不可为典要。唯变所适! 其3388出入以度外内!使知惧,又明于忧患与故,无有师保 如临父母 初率其辞而揆其方,既有典常!苟非其人、道不虚行, 第九章 《易》之为书也!原始要终!以为质也、六爻相杂,唯其时物也、其初难知。其上易知 本末也!初辞拟之!卒成之终, 若夫杂物撰德!辩是与非!则非其中爻不备,噫。亦要存亡吉凶!则居可知矣 知者观其彖辞 则思过半矣! 二与四同功而异位?其善不同,二多誉?四多惧?近也、 柔之为道?不利远者、其要无咎,其用柔中也? 三与五同功而异位,三多凶,五多功?贵贱之等也?其柔危!其刚胜耶? 第十章 《易》之为书也?广大悉备!有天道焉,有人道焉!有地道焉、兼三才而两之,故六!六者非它也,三材之道也! 道有变动!故曰爻,爻有等 故曰物,物相杂?故曰文,文不当 故吉凶生焉, 第十一章 《易》之兴也!其当殷之末世!周之盛德耶?当文王与纣之事耶 是故其辞危?危者使平。易者使倾,其道甚大!百物不废?惧以终始,其要无咎、此之谓《0716易》之道也, 第十二章 夫乾。天0752下之至健也?德行恒易以知险 夫坤,天下之至顺也 德行恒简以知阻,能说诸心!能研诸侯之虑?3825定天下之吉凶、成天下之亹亹者, 3941是故变化云为 吉事有祥?象事知器。占事知来!天地设位。圣人成能!人谋鬼谋!百姓与能? 八卦以象告。爻彖以情言,刚柔杂居,而吉凶可见矣! 变动以利言!吉凶以情迁!是故爱恶相攻而吉凶生?远近相取而悔吝生?情伪相感而利害生! 凡《易》之情,近而不相得则凶,或害之?悔且吝、 将叛者其辞惭?中心疑者其辞枝、吉人之辞寡!躁人之辞多 诬善之人其辞游,失其守者其辞屈?,

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